赛事中心 / 2026-03-01 09:31:30
今天我们继续来学习《离娄章句下》当中的内容，首先来看第八条。孟子说：
“人有不为也，而后可以有为。”这一句在孟子思想当中也非常重要。“君子有所为，有所不为”，这是后来人们把这句话进行的另外一种解读。我们的生命是有限的，一定要规划我们的生命，这一辈子什么事儿是能做的，什么事是不能做的。所以，能做什么事，称之为“有所为”。
后来我们也说“有所作为”，就是在规划的生命当中，我做一件事，把这件事情做好。既然规划了这一件事，一定要有所取舍，有些事儿我就不能做了，叫“有所不为”。所以，孟子说，“人有不为也，而后可以有为”，就是一定要先决定哪些事情你不做，把这些不做的事情抛离掉、剥离开来，然后我才能够全新地、认真地、专注地去做应该做的事情。所以，这就叫“有所不为，而后有所为”的思想。
当然，在孔孟之道当中，提出了人应该要做的事情是什么，就是首先要把人做成“大人”。孔子也讲“朝闻道，夕死可矣”，早上听明白了关于生命的规律，按着这个生命规律去活了半天——因为从早上到晚上——那也就可以了。这胜过于那些浑浑噩噩、醉生梦死活了一辈子的人。因为闻道之后活出来的这种真生命，虽然只有半天；而那种不闻道、活在浑浑噩噩、醉生梦死的生命状态，即使活了一天，我们也把它标记为零。而且，有一些人有可能还活出负生命来，就是他不仅没有按着自己的目标前进，他还反过来倒回去了。
这里边就提到了一个目标问题。有了目标，你的所有的努力才可以有方向；如果没有目标，所有的努力都是白费。所以，我经常说一个人要进步。什么叫进步？就是你有了目标、你有了起点，当你的起点和你的目标之间做一个连线，你朝着目标走了一步，那就叫进步。如果没有目标的话，人也会走路，但是这种走路不可以称之为进步，只可以称之为迈步，因为你不知道你这一步到底会走向哪儿。所以，孟子这儿提出了我们首先要做到“有所不为”。
结合“孟子见梁惠王”这一段就是——孟子见梁惠王，王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”就是梁惠王认为公地是最重要的，但是孟子说“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。孟子认为在有限的生命当中，不能够完全耽于功利，应该做一些更有意义的事情。所以，他认为更有意义的事情就是要开发出所有老百姓的道德理性生命来，就是唤醒大家的道德理性。一旦一个人的道德理性生命能够引领他的生物属性的生命，当一个国家所有人的道德理性生命都能够被唤醒的话，那物质财富就会随之而来。要是一个人没有活在道德理性生命当中，有可能原有的物质财富都会离我们而去。所以，这儿孟子提的要找到正确的目标，然后一直走下去。
在《论语》当中，子夏也提出过类似的思想。他说：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”就是即使是一些小道——比如说琴棋书画之道，比如说雕刻、各种艺术——这些如果一门深入的话，也会大有作为。但是君子有他所谓的大道、有他所谓的更大的目标。为了自己更大的目标，有的时候不得不舍弃小道，因为“致远恐泥”。也是说要抛弃一些东西，然后你才能够达到自己的目标。所以我们说“人有不为也，而后可以有为”，这个思想对我们今天的包括年轻人、包括所有的学习者都有非常大的启迪意义。
这句话如果放在现实生活当中，我们也能够看到真正追求一种有大作为的人，往往他会舍弃很多东西——抛家舍业，甚至抛头颅、洒热血——然后他才真正让自己的生命在历史当中有了一个坐标。“上承千古，下垂千古”，一个人也是如此，至少我们要在家庭当中有一个坐标，把我们道德理性的生命真正彰显出来的时候，我们的思想、我们的道德、我们的贡献，一定会在这个家族当中被人记住。
比如说，雷锋，他专注于一件事情，雷锋说：“人的生命是有限的，可是为人民服务是无限的，我要把有限的生命投入到无限的为人民服务当中去。”雷锋做了非常多的小事儿，但是，他做的所有小事儿都有一个目标，就是为人民服务。所以，他以他有限的生命，20 多岁，这么一个年轻的生命，让他的思想、让他的贡献定格在中华民族的历史当中。所以，雷锋精神，他真正做到了不朽。我们说像雷锋这样的人，就是上承千古，下垂千古的。
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我们一定要有一个方向、有一个目标，然后抛弃很多影响我们达到这个目标的其他事情。有所不为而后有所为。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”这句话也非常的简单。孟子说，如果有意宣扬他人的缺点，甚至为宣扬而宣扬，一旦为此而引起后患，那又该怎么办呢？孔子也曾经主张过：“攻其恶，无攻人之恶。”认为要求自己比批评别人更重要。当你眼睛当中看到的是别人身上的缺点的时候，实际上是这个缺点在你内心当中的一个映射。如果我们真正达到一个高度、达到一个境界、达到一个更大的格局当中，我们是能够容忍别人犯错误的。甚至，我们眼中看到别人的错误，都有可能是他在修身过程当中，或者他在成长过程当中的一种不可避免的阶段性的错误。就是说我们能够容忍他。
要做一个比喻的话，就是成年人可以容忍三岁以下的小孩儿随地大小便的。所以，孟子这里边儿就提出了，当别人在不断精进的过程当中，他一定会有一些不善的事情，或者局限于一个小生命当中，自然而然做的一些不善的事情，我们应该选择容忍。当我们能够关注到他的这种不善的时候，我们首先得先反躬自问，我身上是不是有这种不善？择其不善而改之，就是在别人身上发现缺点以后，在自己身上改掉它。因为我们关注到这个缺点的时候，一定是这个缺点在我们生命当中有所映射，一定是我们身上本身也有这种缺点。我们身上有这种缺点，只是没有把它真正的发作出来而已。所以，我们一定不要抓住别人的缺点不放手，一直宣传下去。
所以，言人之不善，而且，我们只说这是缺点，而不说这是谁的缺点，因为有一些错误是大部分人的生命当中都会有的。何苦一定要把某一个缺点归咎于某人呢？当我们真正有这种大的格局、大的境界、大的胸怀的时候，我们一定不会这样子揪住某人的缺点不撒手。如果一定要去喋喋不休的指责，把这个缺点和这个人完全联系起来，往往会引起一些不必要的麻烦。我们说这种不必要的麻烦就称之为后患。结合上一条讲，“言人之不善，当如后患何”，和“君子有所不为，然后有所为”，可以一脉相承。
这一条我觉得不仅适用于我们跟不太熟悉的人之间，或者是我们跟同事、朋友之间，其实也非常适合我们家庭成员之间。如果有的时候我们直接指出别人哪地方不对，一般情况下，生活在一个屋檐下的人都会非常难以接受，尤其是夫妻之间。更是应该在想要指责别人的时候反省一下，我的内心是不是有这样的影子，有这样的东西。我看到了他身上的缺点，是不是我自己内在的东西给调动出来、激发出来反照了别人。那这样的情况下，如果我们每个人都反观自省，我觉得夫妻相处会少很多的矛盾，也会少很多的后患。
我们发现一个非常有意思的现象，就是不善的东西、缺陷的东西，只有离得很近的时候才能发现。如果要有一个比较大的距离的时候，我们发现的都是人性的光辉。为什么会这样呢？因为这种人性光辉，它可以传播久远，我们所谓的光环一定是远距离看到的，近距离你看到的基本上都是一些物质性的东西，就是他和你相似的东西。我们以前也经常说，诗人在远方，就是英雄、诗人在隔壁就是笑话。比如说李白，他和我们当了邻居以后，我们一定看不起他，每天一个酒疯子喝得醉醺醺的，说的话大家都听不懂，动不动就要可上九天揽月，他就想摘月亮下来，那不是疯子那是干什么呢？对吧？所以，当你发现对方的不善的时候，你一定要想，他可能是你最亲近的人，或者是你生命当中离不开的人。你要从他身上多去发现他光辉的一面，如何能够发现呢？使者远离，有一个距离以后，你就发现他身上的优点是非常多。腻在一起总是发现一些不好的东西。所以我们发现，这个不善的穿透力不强，而善的穿透力有可能是能够超越时空的。在道德理性生命当中，它有一个特征就叫超时空。像孟子的善言，它可以超越整个历史，来到我们只是战国时代的人。我们今天是互联网加时代的人，他的善言能够超越时空来到我们这儿。所以，我们感觉到这种距离之间的变化，就是在一个屋檐下生活，往往互相之间能够看到缺点，而且这个缺点还是可以互认的。因为这种不善离得越近，你看得越大，而这种善呢，离得越远你看得越大。所以这个法则正好相反。
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王自超导师
王自超简介
王自超老师被称为“当代劝学第一人”，国际儒学联合会教育传播普及委员会委员，中华孔子学会常务理事。拜师清华大学彭林教授，从一名乡村教师开始起步，扎根，致力于儒学与家风家教的教育工作已经20年。曾受邀担任孔孟之乡曲阜国学中心书院院长，并被评为2014年曲阜十佳儒学讲师，感动济宁十大新闻人物。
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